Les enjeux éthiques liés à l’environnement sont
historiquement scindés en deux approches: d’un côté
l’éthique environnementale et de l’autre la justice environnementale.
L’éthique environnementale s’est principalement focalisée
sur la relation de l’homme à la nature.
Il s’agissait globalement de remettre en cause la vision
anthropocentriste de l’humain dominant la nature.
L’anthropocentrisme signifiait que l’homme est au centre du monde.
Cette vision a été très bien mise en évidence dans les
travaux pionniers de la zoologiste et biologiste
américaine Rachel Carson et du forestier américain
Aldo Leopold. Le problème est qu’en se focalisant
uniquement sur la relation de l’homme à la nature,
l’éthique environnementale a laissé de côté les relations
entre les hommes. L’éthique environnementale et la
justice environnementale, bien qu’ayant l’environnement
comme objet d’étude, ont pris des chemins forts différents.
En effet, l’éthique environnementale considère la
relation de l’homme à la nature.
La justice environnementale se focalise sur les rapports
des hommes entre eux à travers la nature.
L’éthique environnementale et la justice environnementale
semblent totalement dissociées.
Leurs préoccupations étant fort différentes, les droits
de la nature pour la première, les situations déplorables
de certaines populations pour la seconde.
C’est justement le dernier point que j’aimerais
développer au travers de la migration environnementale,
car ce type de migration suscite une réflexion de fond
sur la responsabilité morale en termes d’inaction et de
passivité vis-à-vis des populations en souffrance.
Selon le HCR, le Haut Commissariat des Nations Unies pour
les réfugiés, une personne toutes les secondes quitte son
domicile pour ne jamais plus y revenir.
De plus, l’Observatoire des situations de déplacement
interne estime que les catastrophes naturelles ainsi que
le changement climatique représentent une
préoccupation majeure.
Depuis 2009, je cite, « une personne par seconde est
déplacée à cause d’une catastrophe naturelle, avec une
moyenne de 22,5 millions de personnes déplacées à cause
d’événements climatiques depuis 2008 ».
Il s’agit des réfugiés environnementaux.
Chaque année, ils sont contraints de quitter leur habitat
à cause des cyclones, de la désertification, de
l’érosion des sols, des inondations, des moussons ou de
la sécheresse. Ces déplacements se font principalement
dans les pays en voie de développement.
On assiste véritablement à une déstructuration des
sociétés, ce qui est un facteur additif d’instabilité
régionale, comme des tensions entre communautés qui
doivent de force apprendre, ou non d’ailleurs, à cohabiter.
Il y a une causalité non discutable entre la dégradation
environnementale et les flux migratoires.
En effet, ce qui détermine la migration se résume à
l’intensification des phénomènes climatiques extrêmes, à
la montée des eaux, à la raréfaction des ressources
notamment, le stress hydrique, c’est-à-dire une pénurie d’eau.
Ce qui est remarquable à noter est l’hétérogénéité des
comportements migratoires face aux dégradations environnementales.
En effet, ce sont les populations les plus favorisées qui
seront les premières à migrer, les plus vulnérables
n’ayant pas la capacité pour se déplacer.
Le flot migratoire est généralement vécu comme une
profonde déchirure, car les populations, pour des raisons
identitaires et culturelles, ne veulent pas migrer.
La migration doit se percevoir comme une stratégie
adaptative de réponse au choc, au même titre que de choisir de rester.
Généralement, la décision de partir est fonction du degré
d’insécurité alimentaire.
Toutefois, bien que le degré d’insécurité alimentaire
soit extrême, on voit de plus en plus de ménages refusant
de partir à cause d’obligations communautaires trop importantes.
Sans ces obligations communautaires, les mécanismes de
réciprocité et d’entraide seraient remis en cause.
Cela nuance quelque peu la relation entre changement
climatique et migration.
Il se trouve que certaines personnes ne veulent pas
rendre encore plus fragile par leur départ la solidarité communautaire.
Ce phénomène se manifeste par exemple dans la région
sud-ouest de Madagascar, comme l’ont montré les travaux
issus de l’IRD, c’est-à-dire l’Institut de recherche pour
le développement, notamment au sein de l’unité mixte de
recherches internationale Résiliences, ainsi que les
travaux issus du C3EDM, le Centre d’économie et d’éthique
pour l’environnement et le développement à Antananarivo, à Madagascar.
Aujourd’hui, il est important de reconnaître la nécessité
d’une réglementation internationale et de consentir à un
préjudice écologique, ce qui implique de reconnaître les
victimes environnementales.
Cela irait sans conteste dans le sens de la justice
environnementale, issue des mouvements environnementaux
et des mouvements des droits humains.
Les mouvements pour la justice environnementale procèdent
en fait de la convergence de multiples préoccupations,
parmi lesquelles on peut voir les droits des citoyens,
l’insécurité au travail, les droits des populations
autochtones et la santé publique.
Comme nous l’avons vu ensemble, ces problèmes sont
particulièrement liés à des minorités ou à des classes sociales.
Dans le cas de la justice environnementale, la justice
est de faire participer les minorités aux décisions.
C’est un problème d’autant plus marqué que les
populations issues des minorités ne sont historiquement
pas présentes dans les mouvements environnementalistes.
Elles n’ont donc pas pu acquérir de crédibilité par ce biais.
Les mouvements pour la justice environnementale
fournissent un porte-voix à ces populations.
Tous ces exemples d’actualité nous permettent d’aller
plus loin dans notre réflexion sur la justice
environnementale et de se poser un certain nombre de questions.
Tout d’abord, jusqu’à maintenant nous avons analysé
ensemble l’inégale distribution des risques
environnementaux entre individus pour examiner en quoi
cela affecte les inégalités sociales, mais on peut aussi
se demander dans quelle mesure les inégalités sociales en
elles-mêmes accroissent les problèmes environnementaux.
Cette interrogation en suscite d’autres, bien évidemment.
Peut-on affirmer que l’homme a un droit sur la nature ?
Quelle place donner à la nature ?
Est-ce que la nature peut elle-même être sujet de droit ?
En fait, et en substance, la question centrale à laquelle
on doit tous réfléchir est celle du droit d’accéder, pour
les hommes et les femmes présents et à venir, aux
ressources naturelles, abondantes, gratuites et non polluées.
Merci de votre écoute.