En 2005, avec la catastrophe climatique symbolisée par l'ouragan
Katrina, l'un des plus puissants de l'histoire des
États-Unis d'Amérique, les plus touchés ont été les Afro-Américains.
Cela s'est traduit notamment par des pertes de logement et d'emploi.
Ne pouvant compter que sur eux et dans un mode de survie,
ils ont souffert du racisme.
De plus, les plans de reconstruction ne les ont plus
intégrés dans la planification urbaine.
Ils ont été victimes de gentrification, c'est-à-dire d'
embourgeoisement urbain.
En effet, les quartiers reconstruits ont été occupés par
des habitants beaucoup plus aisés, ce qui a empêché le
retour des Afro-Américains sur leur lieu d'habitation.
Il est clair que des problèmes environnementaux génèrent
des conséquences sociales très graves.
Au travers de cet exemple d'actualité, il est possible de
mettre en avant comment des êtres humains se traitent ou
se maltraitent les uns les autres au travers de l'usage de la nature.
La justice environnementale s'interroge donc sur les
relations que les hommes ont entre eux par le biais de l'
environnement.
Il serait toutefois inexact de réduire la justice
environnementale à des problématiques exclusivement climatiques.
Pour être complet, il importe de souligner que la justice
environnementale met en évidence les disparités en
matière d'accès aux ressources naturelles et de risques liés aux pollutions.
Autrement dit, les externalités négatives perçues comme
des dommages sans compensation.
La justice environnementale n'est pas prise au sérieux de
la même façon que l'on soit aux États-Unis ou en Europe.
Aux États-Unis, la justice environnementale s'apparente
en premier lieu à la reconnaissance des droits civiques
et donc revêt fondamentalement une dimension politique.
Ces mouvements ont été personnifiés.
En effet, Erin Brockovich dénonça la pollution des eaux
potables, Clair Cameron Patterson milita contre l'usage
du plomb dans l'essence et dans les contenants
alimentaires, notamment les boîtes de conserve, Jeffrey
Wigand rendit publique la nocivité des cigarettes, telle
que l'addiction et le risque de cancer.
Grâce à ces personnes, tel Don Quichotte dans sa
dimension idéaliste, on peut dire que la justice
environnementale est devenue un thème de société depuis
plus de 30 ans aux États-Unis.
Par contre, en France, ce thème n'a pas rencontré un
franc succès. Une des raisons pour lesquelles la justice
environnementale reste encore minoritaire, c'est parce
que les inégalités sont éparses, nombreuses, diffuses et
n'arrivent pas à mobiliser les foules, faute de les
rendre visibles malgré la forte présence des mouvements
militants. En fait, on a affaire à deux visions bien
distinctes: une vision américaine objective qui se
rattache à du concret et l'autre, européenne, française
pour ce qui nous concerne, subjective s'accrochant à des
histoires de vie, à du vécu, où la diversité floute la
cohérence d'ensemble.
Initialement, et toujours maintenant, c'est la vision
nord-américaine qui va se distinguer et porter de la voix.
En effet, la société civile et les chercheurs vont se
mobiliser et démontrer que les personnes racisées, c'est-à-dire
victimes du racisme, sont présentes de façon
disproportionnée au voisinage des infrastructures industrielles polluantes.
Dès lors, tout l'enjeu de la justice environnementale
sera de révéler cette pratique discriminante en lien à du
racisme environnemental.
La littérature spécialisée précise grosso modo que la
justice environnementale recouvre 2 acceptations.
D'une part, il s'agit de mouvements
locaux liés au développement social protestant contre des
injustices qu'ils estiment subir en lien avec les
conditions environnementales. Vous pouvez trouver le
développement de ce point dans la lecture des féministes
américaines Iris Marion Young et Nancy Fraser, ainsi que
du géographe britannique David Harvey.
D'autre part, une autre acceptation de la justice
environnementale renvoie à quelque chose de plus
enveloppant, qui s'initie dans les politiques
institutionnelles du développement durable tenant compte
des questions d'équité dans la préservation de l'
environnement. Pour ce point, je vous suggère la lecture
des économistes américains Julian Eggman et Bob Evans,
et du socio-économiste français Ignacy Sachs, ainsi que
de la femme d'État norvégienne Gro Harlem Brundtland.
La philosophe de l'environnement, Catherine Larrère,
écrit très justement que la justice environnementale
recentre socialement les questions environnementales.
Puisque nous en sommes à définir ce que nous entendons
par justice environnementale, qui en fait renvoie à une
justice des hommes et pour les hommes, où les
revendications des minorités sont au cœur du partage
équitable de la juste répartition des bénéfices
environnementaux, alors il convient aussi de déterminer
ce que nous entendons par environnement.
Lorsqu'on se réfère à l'environnement en lien avec la
justice environnementale, il s'agit particulièrement
d'insister sur un environnement moderne, c'est-à-dire
environnement dont la justice est l'objet.
Dans ce cas, l'environnement est affaire de
surexploitation, de pollution où l'activité humaine est prépondérante.
L'environnement est, par conséquent, d'abord et avant
tout, social, à tel point que les atteintes à la nature
en sont presque secondaires. Dans cet esprit, l'écologiste
américain Aldo Leopold et le philosophe américain John
Baird Callicott plaident pour une vision écocentrique du
monde, où les comportements humains sont décentrés dans
une perspective écologique impliquant un mode de vie soutenable.
Plus souvent, il s'agit de l'accaparement des ressources
naturelles en tant qu'aménité.
Une aménité, c'est quoi ?
Une aménité environnementale est ce que l'homme trouve
agréable dans la nature, qui procure ou suscite du
plaisir par une minorité exposant la majorité aux
dégradations de l'écosystème dues à cette spoliation.
Plus largement, la notion d'aménité est rattachée à celle
de la « wilderness », que l'on traduit d'ailleurs souvent
et de façon hâtive par nature sauvage.
En fait, concernant la « wilderness », permettez-moi une précision.
C'est un terme anglo-saxon difficilement traduisible en
français, car lorsque nous entendons nature sauvage, cela
renvoie par association malheureuse aux animaux sauvages,
c'est-à-dire terrifiants, dangereux, ce qui est faux.
En fait, la « wilderness » doit s'entendre comme naturalité.
Autrement dit, ce qui est vierge de toute souillure, de
toute empreinte de l'homme.
En 1854, le philosophe poète et naturaliste américain
Henry David Thoreau écrira « Walden ou la vie dans les Bois ».
C'est un livre biographique et initiatique.
Thoreau décrit son séjour dans une cabane pendant deux
ans, deux mois et deux jours.
Ce sera son livre majeur et pour lui le vrai, c'est la
nature qui n'a pas été souillée par l'homme.
Mais ne nous méprenons pas.
Cette visée angélique ne correspond pas à ce que recouvre
de nos jours la justice environnementale, ou du moins pas entièrement.
Au travers de la justice environnementale, il n'est pas
question de valoriser la nature pour elle-même, mais il y
a toujours l'idée présente que la nature fait le portrait de l'homme.
En fait, l'idée générale est de dire que ne pas respecter
la nature, c'est ne pas considérer le genre humain.
Et laisser l'être humain en décrépitude, c'est simplement
laisser la porte ouverte aux excès et aux inégalités.
La justice environnementale traite le plus souvent de
paradoxes et interroge de plain-pied notre sens intuitif
de la morale, car ceux qui sont victimes de ces
injustices sont ceux qui ne sont pas à l'origine de la dégradation.
C'est en quelque sorte une double peine.
Première peine, car ceux qui n'ont pas participé au
dérèglement climatique sont ceux qui en souffrent le
plus, ils n'ont que peu de moyens pour y faire face.
Seconde peine, l'Unicef, le Fonds des Nations unies
pour l'enfance, dans son rapport de 2015 sur les
conséquences du changement climatique sur les enfants,
mentionne que les catastrophes naturelles, telles que les
inondations ou les sécheresses, multiplient les maladies
infantiles et la malnutrition.
Un autre exemple: un article tiré du quotidien
d'information britannique The Guardian précise que les
Esquimaux de Newtok sont victimes du recul incessant de la banquise.
Ces Esquimaux situés en Alaska, aux États-Unis, ont été
les premiers à subir une migration climatique, car
l'amincissement de la banquise diminue et fragilise l'espace de chasse.
Ce dérèglement climatique est à bien des égards, comme le
précise le philosophe américain Stephen Gardiner, un
ouragan moral tant que cette perturbation climatique
embrasse des questions épineuses et globales d'un nouveau
type, où la dégradation environnementale doit se
concevoir comme une dérégulation du bien-être et une
atteinte à l'intégrité culturelle.
Pour conclure, je dirais volontiers que la justice
environnementale se perçoit comme une compensation a
posteriori arrivant un peu tard, car cela s'apparente à
coller une rustine sur un problème de taille, celui de la
crise environnementale dont la spécificité est de
produire des effets à la fois globaux et très localisés.
Cette circonscription a pour caractéristique d'être inégalement répartie.
En effet, ce sont les plus défavorisés qui habitent à
proximité des environnements les plus dégradés, pollués
et dangereux qui souffriront le plus.
Pour approfondir, il me semble utile de se questionner
sur les liens entre la justice environnementale et la société civile.